Samhain (se pronuncia
sou-in) es quizás la festividad más asociada a los brujos y la magia. Señala el
fin de un año y el inicio del siguiente.
Mitológicamente, esta
fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su
consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo.
La Diosa también es
venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del
Dios, el cual sacrifica su vida por la comunidad.
Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta
festividad: de protección o neutralización.
💐Flores: crisantemos,
lirios
🌿Hierbas: menta,
salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís estrellado.
💎Piedras: la
obsidiana, el onix, la turmalina negra.
♨Inciensos y aceites de
Samhain: se pueden mezclar, incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de
olor, alcanfor.
🔥Colores y velas que se
pueden usar: naranja, rojo y negro.
🍞Comidas de
Samhain: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maíz,
manzanas.
Correspondencias:
Incienso: copal, sándalo,
mirra.
Colores: negro,
anaranjado, blanco, dorado y plateado·
Bebidas: vinos y
sidras calentadas con especias.·
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas,
todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces
cosechados, calabaza, maíz.·
Comida: remolachas,
nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre,
pie de calabaza, pan de muerto (México).
Tradiciones: Dejar un
plato de comida afuera de la casa para alimentar a los
espíritus,
dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a
las tierras del eterno verano.
Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de
recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han
fallecido.
Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de
hortalizas y tubérculos.
Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en
los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado
de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación,
para saber que nos espera en el año venidero.
Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre
todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas,
amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.
El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual
que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos
sobre este paso que todos habremos de dar.
Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el
31 de octubre es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año,
siendo la otra Beltane.
Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo
y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos
desaparece.
En nuestra tradición es la noche de todos los santos, donde se
recuerda a los que ya no están con nosotros. En otros países se celebra
Halloween nombre que viene de la misma celebración, All Hallows, todos los
santos.
SAMHAIN Y HALLOWEEN
Para la Iglesias Católica,
el 1° de Noviembre se conmemora el “Día de Todos los
Santos” (diferente del día 2, que es el de “Los Fieles Difuntos”).
Esta celebración, tiene su
origen en la iglesia cristiana primitiva, cuando la
palabra “santo” y “mártir” eran casi sinónimos (y rara vez
alguien era considerado como lo primero, sin haber sufrido una muerte terrible
por razones de fe).
Siglos después, un 13 de
Mayo, en el año 610 d.C., el infame Papa Bonifacio IV, transformó
al Panteón de Agripa, el templo mayor de Roma, dedicado a todos los dioses
del Imperio, en una iglesia para la “Virgen María” y “Todos los
Santos” (seguramente, el nombre no fue casual, ya
que “panteón” – πᾶν / pan, en griego,
significa “todo”– indica la pertenencia a “todos los dioses”).
Sin embargo, siglos
después, el Papa Gregorio III (731 a 741) consagró una capilla en la Basílica
de San Pedro a “Todos los Santos” y convirtió al día 1° de Noviembre
en dicho aniversario. Finalmente, Gregorio IV (827 a 844) transformó a la
celebración en global, para toda la Iglesia. Por lo cual, puede decirse, que en
el siglo IX ya se conmemoraba en la misma fecha que en la actualidad.
Todo lo anterior, deja
bastante en claro que el “Día de Todos los Santos” no tuvo un
origen pagano (como en general se cree popularmente) ni es una
festividad cooptante de creencias previas. Sencillamente parece marcar un
evento efemérico, generado a partir de la consagración de una iglesia. Así
mismo, es preciso hacer notar que sólo la ICAR mantiene al 1° de Noviembre como
tal día, ya que las iglesias ortodoxas, la Luterana, la Anglicana y otras
protestantes, usan, para el caso, al primer domingo después de Pentecostés (no
cayendo todos los años en la misma fecha).
Origen y sentido del verdadero Samhain:
Gracias a la
arqueología moderna, existen pocas dudas de que el epicentro de los rituales de
Samhain, en los tiempos célticos paganos, era la Colina de Tara (“Tara Hill”), ubicada en el actual
condado de Meath, provincia de Leinster, Irlanda.
Las
construcciones megalíticas allí presentes, datan de hace cerca de 5000 años y
desde tiempos célticos hasta el siglo VI, fueron sede de la coronación de los
reyes irlandeses (esto perduró incluso hasta el siglo XII, aunque, con el auge
del Cristianismo, perdió gran parte de su sentido y relevancia). El nombre
gaélico de la colina es Teamhair Na Rí, precisamente: “La Colina de los Reyes”.
Entre los
monumentos del lugar, existe uno llamado “Mound of the Hostages” (en gaélico: “Dumha Na N’Giall”). Se trata de una
tumba, del mismo estilo que el célebre túmulo megalítico de Newgrange,
construída entre el 3350 y el 2800 a.C.
La luz solar,
iluminaba cada año al pasaje de entrada a la tumba, durante el ocaso. Esto
ocurría entre los días 8 de Noviembre y 4 de Febrero, vale decir, desde el
festival de Samhain al de Imbolc (la parte
más oscura del año calendario celta).
Poco se puede
conocer sobre los rituales originales, celebrados en Tara, con que se
conmemoraba a los difuntos, durante el Samhain. Sin embargo, queda muy en claro
el trasfondo simbólico: Cuando el sol comenzaba a iluminar el pasillo de la
tumba, era tiempo de rendir culto a los antepasados (probablemente cerca del
plenilunio del mes celta de Samon o Samonio).
Es así que, la
celebración de la Noche de Samhain, nos llega desde la más lejana prehistoria,
como la ocasión en que se ofrendaba y recordaba a los antepasados que ya habían
partido de esta vida.
Entonces:
Halloween es un término
que alude a las vísperas del día de “Todos los Santos” y, por ende,
tiene una raíz completamente cristiana. La relación de esta fecha con el
verdadero Samhain celta (pagano) es muy difusa (...)
El Samhain original, jamás
pudo caer exactamente la noche del 31 de Octubre, dado que los celtas
comenzaban sus meses con los plenilunios (los meses eran lunares, no solares y
por tanto variables con respecto al calendario gregoriano); Samhain era el
punto medio entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y, además,
el calendario juliano fue inventado muchos siglos después de que el Samhain
comenzara a celebrarse.
A diferencia de la
Navidad, San Valentín, la Noche de San Juan y tantos otros días festivos del
año, Halloween, el “Día de Todos los Santos” o el “Día de
los Fieles Difuntos”, no son celebraciones que el Cristianismo le cooptara
(adrede) alh Paganismo. Si existe relación entre una y otra cosa, tuvo que ser
muy difusa.
Y, finalmente, lo más
importante: El Samhain pagano, no es un día para salir a la calle a pedir
golosinas; ir a fiestas de disfraces o divertirse con tonterías… Desde la
prehistoria, fue la ocasión en que se conmemoraba a los antepasados difuntos.
Se trata de una noche de recogimiento, serenidad, remembranza y, en cierta
forma, de tristeza (porque, paganos o no, todos extrañamos a aquellos que
amamos y que ya no están). También es una ocasión en donde el sentido de los
ciclos de la Naturaleza y del eterno retorno, se vivencian, donde se espera un nuevo
año y el reinicio de todos los procesos de la Vida y la fertilidad del suelo.
Por todo esto, debe quedar
claro que Halloween y Samhain, son dos celebraciones enteramente
diferentes, que no sólo no están verdaderamente relacionadas, sino que se oponen
entre sí en cuanto a su significado y propósito.-
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